蔣禮著 / 劉憶牧師譯 第一．我們可以先看「敬拜」的定義：敬拜是回應上帝作為和同在。上帝是我們敬拜的主要觀眾。祂是我們相信、關注，又是我們以頌讚來親近的一位。雖然這種回應可以是個人性的，在私下禱告的密室裏，但它往往也是團體的，並且發生在一羣信眾共同在喜樂中尋求祂之時。 第二，敬拜是身心的全面回應。在這個過程當中，我們整個人都親近上帝。馬太福音第22章37~38節訓勉我們應盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝。我們這樣做的時候，我們的身體也包括在內。於是，敬拜不再只是一個認知的理性過程，我們的全身包括身體、頭腦、情感、意志和靈都參與敬拜。 第三，敬拜是人類與上帝真正的交流。上帝看到並回應我們的敬拜，敬拜者也知道有上帝同在，他們沐浴在祂同在的恩光中。正如我們喜歡流連在一個愛我們、珍視我們的地方一樣；上帝也歡喜來到敬拜祂的地方，所以真敬拜是一個良性循環。當讚美開始，（上帝與人類的）交流產生後，在崇拜中與人類同在。相應地，崇拜被提昇更加突顯上帝的臨格。這樣的崇拜，與好些教會進行形式化的敬拜是完全不一樣的。 「敬拜」一詞常被用於非真正敬拜的事情上。我發現有四種最普遍的錯誤敬拜模式， 第一種錯誤模式是「教學式敬拜」：將敬拜看為學習的過程。在個人的靈修或教堂聚會過程中，以學到多少知識作為評價某次敬拜的標準。教堂變成了講學堂，個人靈修成了上帝佈置的家庭作業，雖然學習至關重要，但是這樣做卻不是敬拜。學習只是敬拜的序曲的角色，我們因為認識上帝，以致我們敬拜祂，隨着進一步的學習，應產生更火熱及更有意義的敬拜。 第二種錯誤模式是「帳篷佈道會式敬拜」：以為團體的宗教聚會是宣講福音、邀請罪人接受救主耶穌的地方；以為個人的靈修是為了促使人去傳悔改的福音，或預備人跟別人分享福音。容我重申：佈道並沒有不對，但它本身不是敬拜。佈道應是敬拜的結果，是跟上帝的相遇而激勵人，並使我們有能力去邀請別人，進入敬拜的喜樂之中。 第三種錯誤模式是「心理學家的躺椅式敬拜」：將敬拜或私下崇拜當成是向上帝宣洩情緒、傾訴心理需求的時間。這樣的證道就像在進行團體心理輔導，而這樣的私下禱告像在做心理治療。毫無疑問，真正的宗教對人的情感有醫治能力，但如果敬拜是為了達到這個目的就很有問題了。我相信人的心靈深處得蒙醫治，往往是敬拜的結果。當我們在敬拜中坦承我們的不配，並感謝和讚美上帝給我們的恩典時，我們就蒙福了。但這是敬拜的副產品，而不是敬拜的根本。 第四種錯誤模式是「運動場上的觀眾式敬拜」：對有些人來說，團體聚會像是觀看專業人士們的表演，並評價他們的演出。如果他們表演得好就會高興，如果不好便批評。坐在長椅上的是「付錢」來觀看他們「表演」的，希望他們把敬拜節目安排得精彩備至。這樣的模式是一種悲劇性的錯誤！我們在團體敬拜中擔任的角色應該是參與者，而非觀眾。 對筆者來說，當我投入積極參與敬拜之時，真正的敬拜才開始。上帝正在呼召我們回歸真正的團體或私下敬拜，它必須是我們當務之急。筆者將在下文概述聖經中有關敬拜的教訓，然後提出一些實際的建議，讓我們知道怎樣徹底改革我們自己私下的敬拜，然後成為上帝可使用的器皿，來革新其子民的團體敬拜。
對許多保守的福音派基督徒來說，生活的中心就是佈道或傳道，但是約翰派普（John Piper）明確地指出（比佈道或傳道）更根本的使命：「教會最終的目標不是佈道，而是敬拜。佈道之所以產生，是因為未有敬拜的存在。敬拜是教會的最終目標，而非佈道。因為教會最終的對象是上帝而不是人。當這個世代結束，當全數得救的人類都俯伏跪拜在上帝的寶座前，那時不再需要去佈道了。所以佈道是為暫時的需要而設，敬拜卻是永遠長存的……因此，敬拜才是佈道的動力和目標。」
敬拜的重要性不僅表現在為數眾多的實例上，敬拜的呼召也是聖經中最基本的命令。一位宗教律法專家曾詢問耶穌：「老師，律法上的誡命哪一條是最大的呢？」（太22：36）耶穌作出了明確的回答。祂宣稱最大、最為首要的就是：「盡心、盡性、盡意愛主──你的上帝……第二條也如此，就是要愛鄰如己。」（太22：37～39）根據耶穌，整本舊約聖經的總綱就是這兩條誡命，因為提及的律法和先知就是組成舊約聖經最主要的兩大部分。 甚麼叫愛上帝？作者曾經聽說：愛上帝就是透過愛別人來表達你對上帝的愛。這個答案並不完全，因為它將第二條誡命跟第一條誡命的位置對調！愛上帝才導致我們愛鄰舍，雖然它的含義遠不止此。 聖經明確地告訴我們「愛上帝就要敬拜祂」，舊約聖經記載了上帝兩件非常偉大的作為，像高塔般聳立在聖經的地平線上。它們就是：上帝創造世界，以及祂如何將以色列人從埃及為奴之家拯救出來。這兩大作為表現出上帝對世界的愛和關注，為一切的敬拜提供了原因。「創造」與「救贖」呼召世人以愛回應上帝的愛。
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2010年青年禱告週聖日崇拜
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